镜子

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http://danu.blogbus.com/logs/45022180.html

千葉從日本去比利時又到愛爾蘭，明天從愛爾蘭去比利時又回日本。她送了傳統四色日本花紋小手袋給我做‘手信’，我送了藍底金絲小飾袋給她，外加scone。她在圖書館內就消滅掉一個了⋯⋯繼而說到她在京都教書的事情，又說到日本和愛爾蘭文化的相通之處，我就提起‘物哀’（もののあはれ）。可是當時不知道日文，我說了字面解釋是對‘thing’的‘sorrow’，千葉以為是和神道相關的概念。我想應有關聯，但不應該是宗教概念，而應是一種表達情感的手法。記得貓貓本科的時候還寫過相關的文章，她應該比較清楚。如果說‘物哀’並不一定是對物傷懷，而是對各種情感的感受性的話，那麼愛爾蘭盛行的民間傳說和精靈故事以及神話也是托物之型，言人之情。

查物哀的日文時，看到下面這個帖子，是不錯的介紹：

出處： http://blog.xuite.net/tuyu/MIYU/22569499

在平安時代，日本逐漸發展出「物哀」的概念。物哀和下面要提的「空寂」、「閑寂」是日本最重要的三大心靈概念，但是也極難明確定義，需要用感受，而非文字描述，頗有「道可道，非常道」之意在。
物哀（もののあはれ，這個は到今日わ的演變，可自行去找古日語文字學的資料）是由「哀」 而來。「哀」的意思在最初，並不是「哀傷」的意思，而是「人的各種情感」。
換言之，相對於「真」的自然客觀性；「哀」則體現了人的喜怒哀樂，是一種人的精神情感。「哀」（あはれ）可能是來自於原始歌謠「阿波禮歌」（あはれ），其中「阿！（あ）」和「唉呦（はれ）」是由人對於外在變化所發出的嘆詞組成的詞彙。

一種從內心直接發出，生命的聲音，就是「哀」。

之後這種「哀」逐漸參雜了今天「哀傷、可憐」的意思進去。一個最有名的故事是「鞘無真刀」。
這個故事含意在說一對守護御物神寶的兄弟因為崇神天皇來訪而大動干戈，哥哥不滿弟弟代替他將神寶獻給天皇，故要求與弟弟決鬥，決鬥前，哥哥將弟弟的刀換成木刀，故決鬥時弟弟不敵，死於哥哥之刀下。
在這個故事的最後，落筆寫了「鞘無真刀，哀！」這裡的哀便明顯了有哀傷、可憐的意思。也因此有一段時間，漢字也可以寫成「可憐」。
隨著這種情感的演變，日本人開始發覺人的內心澎湃情感需要宣洩，必須表達，而表達和宣洩需要一個窗口，一個慰藉之所，逐漸在純粹的情感「哀」上加入了一個對象指稱，也就是「物哀」的產生。
「物哀」概念的產生在日本文學與精神史上是一個非常大且複雜的題目，我的看法是，「物哀」的發展是一種日本心靈在宇宙論中發展出來的昇華階段，外在依靠的是日本社會的逐漸結構化，內在則是對比強烈的真實，人的情感在虛無哲學中寄託的彼岸。
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如果翻字典，「物哀」大多翻譯成深沈的感觸、細微且複雜的感情、無名的感傷。這的確非常難以翻譯，因為這本來就非言語所能表達之事，結合後來的空寂概念和日本禪學佛教，到了芭蕉用「俳句」這一最精簡的文字來表達這一概念。
我來翻譯「物哀」的話，大概就是「賭物思情」、「見人生情」這樣的感覺。滄海桑田，人事已非，不僅是人或是景、物，更是包含一種人在宇宙大自然中所產生的感觸。